Yama i Niyama
Prva dva stupnja Hatha Yoge, pravila uzdržavanja i pridržavanja.
Yama i Niyama su prva dva stupnja Hatha Yoge. Da bi čovjek postao svjestan svoje božanske prirode, on treba voljno pokušavati djelovati nalik svecima ili mudracima koji su svjesni tko su oni uistinu. Yama se dakle odnosi na pet pravila uzdržavanja: ne-povređivanje, ne-laganje, ne-krađa, seksualno uzdržavanje i ne-posesivnost. Ta nam pravila govore što ne bi trebali raditi. Postoje također i pravila pridržavanja odnosno Niyama koja nas upućuje što da činimo ili na čemu bi trebali nastojati. To su održavanje vanjske i unutarnje čistoće, njegovanje duševnog zadovoljstva, stroga askeza, studiranje Istine i predanost Bogu ili Savršenstvu.
Yama – uzdržavanje
Prvi stupanj Yoge koji ima zadatak da iskorijeni neke fizičke i psihičke slabosti:
- AHIMSA (Nepovrjeđivanje) – Znači ne nanošenje povreda bilo kojem živom biću (uključujući i sebe) bilo fizički, emocionalno ili mentalno. U blizini čovjeka utemeljenog u AHIMSI čak i najagresivniji ljudi i životinje postaju mirni. Način da drugi prema vama postupaju dobro je da vi prema njima postupate dobro.
- SATYAM (Istinoljubivost) – Skrivate li Istinu – Istina ne nalazi put do vas tj. Istina ne nalazi put do vas. Na taj način minirate samu svrhu svog postojanja. U slučaju da pravilo Ahimse dođe u kontradikciju sa istinoljubivošću, tada pravilo Ahimse ima prednost.
- ASTEYAM (Ne-krađa) – Ne kradite od drugog živog bića niti mišlju niti riječju niti djelom. Krađa se ne odnosi samo na materijalne stvari već i na sve ostalo. Tako npr. možete krasti vrijeme: vi kasnite, a druga vas osoba čeka, a nije bilo pravog razloga da ne dođete na vrijeme.
- BRAHMAĆARYA (Čednost) – U užem smislu radi se o seksualnoj apstinenciji (odricanju od erotskih želja, misli, riječi i djela), a u širem smislu brahmaćarya se odnosi na kontrolu svih čula. Tako postoji brahmaćarya vida, govora, slušanja, ukusa, mirisa, djelovanja (svaki čin učini činom štovanja i sve što radiš, radi bez vezivanja, bez prianjanja i bez težnje za plodom tog rada), uma (oslobađanje uma svih želja i misli), želja i misli (željeti dobre i plemenite misli, željeti realizaciju Boga i imati potpunu kontrolu nad željama i mislima). Um gubi prvobitnu čistoću kroz strasti i požudu; kroz gramzljivost, pohlepu; zaludjelost, ovisnost, vezanost; ljutnju; ponos i mržnju. Požuda je od njih nedvojbeno najveći. Čovjek emocionalnog temperamenta nikada ne može biti idealni Brahmaćarin. Svaka emocija oduzima moć rasuđivnja. Spolni užitak najsnažniji je čulni užitak, a spolna energija, najvažnija je energija tijela i uma. BRAHMAJNANA (Znanje-spoznaja Apsoluta, Boga) se može steći samo kroz NIRVIKALPA SAMADHI koji se ne može postići bez savršene Brahmaćarye. Brahmaćarya je za spiritualni napredak kao elektricitet za električnu žarulju. Ona je 3/4 sadhane (spiritualne prakse).
- APARIGRAHA (neposesivnost, neposjedovanje, nevezanost) – Ne budite vezani za bilo što. Ne budite privrženi za stvari, osobe, događaje, ljubav, ugled i ostalo. Ideja o »ja« i »moje« je ropstvo. Možete posjedovati tijelo, sve bogatstvo i čitavu galaksiju a da ne budete privrženi svemu tome. Privrženost je stvar unutarnjeg (osobnog) stava. Bogataš može biti nevezan za svoje posjede dok siromašan čovjek može biti privržen onome što nema a htio bi da ima. Ograničite svoj imetak na minimum i kažite »STOP« neprekidnom gomilanju bogatstva. Bogatstvo je atribut Boga i nema ničeg lošeg u tome što ste bogati; međutim, imate li preobilje a tražite još i još – bit ćete previše uznemireni oko čuvanja i održavanja sve toga. Aparigraha također podrazumijeva neprimanje poklona koji vas uvjetuju ili/I koji vode luksuzu. Ukoliko vam je netko poklonio dar sa namjerom da od vas dobije nešto zauzvrat, I ako on zauzvrat želi neku određenu stvar ili uslugu koju mu vi inače ne biste bili voljni dati-bit će te podložniji utjecaju darodavca ako ste uzeli takav poklon. Sa primanjem takvih poklona preuzimate i dio darodavčeve karme.
Niyama – pročišćavanje
Drugi stupanj – NIYAMA sadrži sljedećih pet osnovnih propisa:
- SAUĆA (čistoća, pročišćavanje) – dijeli se na unutarnju (jasne, čiste i ispravne misli i želje; smiren, usredotočen um..) i na vanjsku (čistoća govora i tijela; održavanje čistoće tijela i okoline itd.). Čistoća se postiže konzumiranjem čiste vode i hrane u umjerenim količinama ( ne jedenjem hrane koju je pripremila grješna i nečista osoba ili u koju je pala prašina, muhe, kosa i dr. kao ni hrane koja sadrži kemikalije, otrove.. i jedenjem Prasadama (posvećene hrane, hostija). Čistoća se postiže ASANAMA I PRANAYAMAMA i odvajanjem uma i osjećaja od tijela. Održavajte odjeću čistom i ne stavljajte previše ukrasa na sebe. Odstranite nepotrebno. Odbacite psovke i sve nepotrebne suvišne riječi. Održavajte osobnu higijenu. Trostruka čistoća (čistoća uma, NADIja i tijela) neophodna je za postizanje Nirvikalpa Samadhija. Odstranite loše društvo, ali nemojte mrziti zle ljude jer tako nesvjesno preuzimate njihove grijehe. Budite ravnodušni prema njima. Družite se sa čistim i svetim ljudima kako bi i sami poprimili njihove vrline. Primjer nečistoća bio bi jesti, pričati i gledati TV paralelno. Mentalna nečistoća bila bi rastresenost uma (npr. ponavljate Mokša Mantru a u isto vrijeme možda razmišljate (recimo) o seksu ili o tome što ćete doručkovati itd.).
- SANTOŠA (zadovoljstvo) – Zadovoljstvo podrazumijeva sposobnost spokojnog prihvaćanja i dobrih i loših stvari/stanja u životu. Prihvaćate lošu trenutačnu situaciju ali se ne mirite s njom nego, u isto vrijeme ali nepovezano (odvojeno), radite na poboljšanju. Nemoguće je promijeniti stvari na bolje ako ih niste kadri prihvatiti onakvima kakve su sada.
- TAPAS (strogost, pokora, samodisciplina) – Budite uvijek pažljivi i oprezni, kontrolirajući svoj um i osjetila. Čovjek savršenog karaktera prihvaća odgovornost. Ne vežući se za osjetilna zadovoljstva, za osjetila i njihove objekte, njegov um je čist i moćan a snaga volje ogromna. Disciplinirajte se. Uspostavite raspored (koji uključuje tehnike Yoge) i slijedite ga dok on ne postane vaša nova navika.
- SVADHYAYA – Je proučavanje Svetih spisa koje se sastoji iz studiranja velikih djela iz osnova života(komunikacija, problemi, teologija, pomoć, svrhe života..).
- IŠVARA PRANIDHANA – Je istinska težnja da se cijelim bićem – mišlju, tijelom, riječju i djelom posvetimo nečem uzvišenom; da iz sebe iskorijenimo sve sitne slabosti i da se usmjerimo ka najvišem cilju: besmrtnosti u beskonačnosti.